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Es una obra central de la historia social que analiza la crisis de la sociedad preindustrial inglesa y los procesos mediante los cuales los sectores populares construyeron formas de resistencia y conciencia de clase. Thompson propone entender la clase no como una categoría estructural fija, sino como un proceso histórico que se forma a partir de experiencias compartidas de explotación, conflicto y lucha. A través del estudio de motines, protestas y revueltas populares de los siglos XVIII y XIX, el autor muestra que estas acciones no eran irracionales ni espontáneas, sino que se sustentaban en una “economía moral” basada en nociones colectivas de justicia, derechos tradicionales y legitimidad comunitaria. Asimismo, destaca el papel central de la cultura, las costumbres y las tradiciones en la construcción de la conciencia política, cuestionando las interpretaciones marxistas economicistas y deterministas. Desde una perspectiva de historia “desde abajo”, Thompson devuelve protagonismo histórico a campesinos, artesanos y trabajadores, demostrando que la cultura y la experiencia cotidiana son fundamentales para comprender los procesos de cambio social y la formación de sujetos colectivos.

El artículo estudia las relaciones entre suegras y nueras en una comunidad rural veracruzana donde la residencia patrivirilocal (la mujer va a vivir con la familia del esposo) crea un contexto de poder asimétrico en el que la suegra tiene autoridad sobre la nuera, lo que provoca conflictos y tensiones constantes, pero también revela formas de agencia femenina; a través de la negociación cotidiana de tareas domésticas, roles familiares y juicios morales sobre el comportamiento, las suegras intentan mantener su prestigio y control social, mientras que las nueras despliegan estrategias de resistencia y supervivencia para garantizar su subsistencia y autonomía dentro de la familia, desafiando las rígidas normas de subordinación femenina y mostrando que las relaciones de género en el ámbito doméstico son complejas y dinámica.

Antonella Fagetti analiza cómo el control de la sexualidad femenina, especialmente la virginidad y la fidelidad, se articula con la patrilocalidad como eje central del modelo familiar campesino, donde las mujeres se integran al hogar del esposo y quedan subordinadas a la autoridad masculina; la autora muestra que la noción de pureza sexual funciona como un mecanismo simbólico y social de control que garantiza la legitimidad de la filiación, la transmisión del patrimonio y el honor familiar, revelando que estas prácticas no son naturales sino construcciones culturales que reproducen desigualdades de género y refuerzan el orden patriarcal en contextos rurales.

Maurice Godelier analiza cómo el parentesco y el cuerpo no son realidades naturales, sino construcciones sociales profundamente vinculadas al poder, mostrando que las relaciones familiares, la filiación, la sexualidad y la reproducción están organizadas por sistemas simbólicos, económicos y políticos que producen jerarquías y desigualdades; Godelier sostiene que el parentesco no se reduce a la biología, sino que implica normas, valores y representaciones que regulan los cuerpos y legitiman formas de dominación especialmente de género, al tiempo que señala que estas estructuras pueden transformarse históricamente, lo que permite comprender al parentesco como un espacio clave donde se reproduce y se disputa el poder social.

La ciudad global es un concepto desarrollado por Saskia Sassen para describir a aquellas ciudades que funcionan como nodos estratégicos del sistema económico global, concentrando poder financiero, corporativo, tecnológico y político; estas ciudades albergan sedes de empresas transnacionales, mercados financieros, servicios especializados y redes de información que articulan la economía mundial, pero también presentan fuertes desigualdades sociales, polarización del empleo y segregación urbana, ya que junto a sectores altamente calificados coexisten amplias poblaciones precarizadas, lo que hace de la ciudad global un espacio clave para analizar las dinámicas contemporáneas del capitalismo, la globalización y el poder.

Joan Scott propone el género como una herramienta analítica fundamental para comprender la historia, al definirlo no solo como una forma de diferenciar a hombres y mujeres, sino como un modo primario de significar las relaciones de poder; Scott sostiene que el género se construye a través de símbolos culturales, normas sociales, instituciones y subjetividades, y que su análisis permite cuestionar las explicaciones naturalizadas de la desigualdad, visibilizar a las mujeres como sujetos históricos y mostrar cómo las jerarquías de género atraviesan procesos políticos, económicos y sociales, transformando así la manera tradicional de escribir y entender la historia.

María Jiménez plantea que las masculinidades no son naturales ni homogéneas, sino construcciones sociales e históricas que se producen a través de procesos de socialización, normas culturales y relaciones de poder; desde la perspectiva de género, la autora sostiene que existe una masculinidad hegemónica que se presenta como modelo dominante asociada al control, la fuerza, la racionalidad y la heterosexualidad y que subordina tanto a las mujeres como a otras masculinidades consideradas “no legítimas”, por lo que analizar las masculinidades permite comprender cómo se reproducen las desigualdades de género y, al mismo tiempo, abrir la posibilidad de transformarlas mediante prácticas más igualitarias y críticas del orden patriarcal.

 Gayle Rubin propone un análisis feminista del parentesco y la opresión de las mujeres, argumentando que estas no se explican únicamente por la biología ni por el capitalismo, sino por un sistema sexo/género mediante el cual cada sociedad transforma la sexualidad biológica en productos de la actividad humana; Rubin retoma a autoras y autores como Marx, Engels, Freud y Lévi-Strauss para mostrar cómo, a través del parentesco, el intercambio de mujeres, el matrimonio y la prohibición del incesto, las mujeres han sido históricamente tratadas como objetos de intercambio entre hombres, lo que produce y reproduce su subordinación, y concluye que la liberación femenina requiere transformar radicalmente este sistema sexo/género que sostiene la desigualdad y la dominación patriarcal.

Según Marta Lamas, surge como una crítica al androcentrismo de la antropología tradicional y busca visibilizar a las mujeres como sujetos sociales y políticos, cuestionando la idea de que las desigualdades entre hombres y mujeres sean naturales; para Lamas, la categoría de género es una herramienta analítica central que permite distinguir entre el sexo como diferencia biológica y el género como una construcción social y cultural que asigna roles, normas y significados, organizando así las relaciones de poder, la división del trabajo, la sexualidad y la vida social en general, demostrando que estas diferencias varían según el contexto histórico y cultural y están profundamente ligadas a estructuras de dominación y desigualdad.